» Satom bhi dhumba
Damdim bajradumbha»
«Земля, небо и
Пламя огня
Громовой топор Индры»
(Факсимиле текста на деванагри, IG)
Пхурба – это центр шаманской вселенной. В священной долине Катманду [12] – «Долине Богов» и прилегающих регионах – магический кинжал до сих пор используется шаманами, магами, актерами и ламами разного этнического происхождения. Его особенно часто используют тибето-бирманские племена таманг, гурунг и невари, а также непльские тибетцы (бхотьи), шерпы и изгнанники.
В представлении непальских шаманов пхурба соответствует мировому древу [13] и мировой оси. Эти центральный ритуальный инструмент, и ни одно шаманское действие немыслимо без него. Поэтому шаманы очень удивляются вопросу есть ли у них пхурба. Этот символ мировой оси находится на алтаре каждого шамана. Его втыкают вертикально острием вниз в корзину с рисом, которая стоит перед шаманом. Пхурба есть у каждого джанкри. Без нее он не может исцелять и не способен совершать предсказания (джокхана).
«Без пхурбы у шамана нет сознания», — кратко и резко выразился Мохан Рас. Сам шаман – пхурба; он принимает форму ножа, чтобы отправляться в иные миры и реальности. Сторонний наблюдатель может легко понять, что пхурба играет важнейшую роль, потому что о ней никогда особо не говорят. Без прямой просьбы ни один джанкри не расскажет о пхурбе – этот инструмент настолько важен, что говорить о нем не имеет смысла. [14] (Как если бы описывая разыскиваемого человека мы сказали бы «У него нос посередине лица»).
По большому счету, все, имеющее вертикально вытянутую форму, является пхурбой. Например, шаманы, с которыми мы беседовали, говорили, что свернутый банановый лист – это пхурба, как и изогнутый нож кукри, бамбуковый посох с семью чакрами, играющий центральную роль на алтаре кирати, колотушка шаманского бубна, кристалл, пучок павлиньих перьев и травы амлисау (кир. Taya), поставленный в буюбу, священную алтарную вазу, и сама эта ваза.
Все пхурбы восходят к лингаму Шивы – детородному органу индийского бога, которого все шаманы рассматривают как изначальную энергию вселенной, — независимо от того, представляют ли они культуру, находящуюся под влиянием буддизма или индуизма. Символика йони / лингама также очевидна в связи с окружением предмета – например, отверстием буюмбы, в которое втыкается тайя, или ножнами ножа кукри. Люди способны проще воспринимать бесконечное разнообразие творения с помощью символов, которые происходят из их собственной жизни и сами являются плодами универсального акта зарождения, который можно проследить до Шивы и Парвати у начала времен.
Пхурбы ручной работы изготовляются из множества материалов и могут быть очень разных размеров. Хотя они могут отличаться по внешнему виду, существуют единые узнаваемые элементы. Каждая пхурба разделена на три части как по вертикали, так и по горизонтали. Это разделение имеет огромное символическое значение. Вертикальное, например, относится к телу человека, центральным аспектам индуистских и буддийских верований или к мифологическим мирам:
| Голова/горло | Дхарма | Верхний мир (Акаша) |
| Туловище | Карма | Средний мир (Дхарти) |
| Нижняя часть тела / Ноги | Шакти | Нижний мир (Патала) |
По горизонтали пхурба разделена на три поверхности в самой нижней точке, иногда – в самой верхней, но никогда не посередине. Символически это разделение совпадает с божественными и духовными аспектами, а также с пространственными координатами:
| лево | центр | право |
| Запад | центр | Восток |
| Левый глаз | Третий глаз | Правый глаз |
| Шакти | бинду | Шива |
| Вишну | Шива | Брахма |
Оба списка можно расширять практически до бесконечности. Важнее то, что горизонтальные символы показывают, что соответствия не абсолютны. Положение Шивы не обязательно должно быть с правой стороны – оно справа по отношению к Шакти и бинду; но в контексте горизонтальной последовательности, когда его называют одним дыханием с Вишну и Брахмой, Шива займет срединное положение.
В дополнение к упомянутым выше аспектам, три лезвия, образующие единое острие, символизируют настоящее, прошлое и будущее. Все времена сливаются в точку в тот момент, когда причины болезни и другие разрушительные силы скованы и должны быть побеждены. Во время целительства джанкри поглаживает пациента с трех сторон. Он начинает с головы пациента и всегда держит пхурбу острием вниз. Когда нож достигает пола, шаман прибивает злые силы, собранные пхурбой, к земле.
Вокруг нижней части пхурбы часто изображен Макара или Гаруда. На трех лезвиях располагаются два нага, змеиных божества, а также переплетенные тела Нагараджи и Нагарани – божественной пары, правящей подводным миром. Следует подчеркнуть, что Гаруда и наги не совсем враги. Наги подчиняются Гаруде – ездовому животному Вишну, — только когда выясняется, что они переносят болезни. Функция пхурбы включает в себя поглощение негативной энергии и преобразование ее или отвод от пациента. Демоны, дьяволы, ведьмы (бокши) – или любой другой мифологический бестиарий, который можно использовать для обозначения разрушительной энергии, вызывающей болезни – не могут быть полностью уничтожены.
Азиатский образ мышления цикличен и относителен. То, что вредит сегодня, может пригодиться завтра. Добро не побеждает зло, как в западных фильмах и романах. Смерть принадлежит жизни, как ночь принадлежит дню. «Дьяволы не падают с неба – они приходят из наших мыслей, и мы не можем убить свои мысли», — слышали мы снова и снова. Непальскому шаману ясно: мы можем просто перенаправить, вежливо отослать, отпугнуть или агрессивно прогнать то, что причиняет нам вред, но мы не можем это уничтожить. Нам может быть непонятно подобное отношение. Вот пример из повседневной жизни, который привел Мохан Рай: «Крыса в доме причиняет вред нам, людям. Она ворует нашу пищу, загрязняет наше зерно или рис, и грызет одежду. Однако в то же время, крыса также ездовое животное Ганеши. Поэтому сначала мы совершим ритуал и попросим ее уйти». Он озорно ухмыляется и добавляет: «Конечно, мы позаботимся о том, чтобы крысам стало нечего есть. Если ничего не сработает – придется убить, но так бывает нечасто». Пхурба – родом из Непала, родины буддизма Ваджраяны. В маленькой независимой монархии тесно сплелись индуистские, буддийские, шаманские элементы и тантрические влияния. [15] Вот почему ваджра – центральный элемент каждой пхурбы.
Американский поэт Дейл Пенделл — один из последних активных поэтов-битников — интуитивно связывает пхурбу с психоактивным шалфеем предсказателей (Salvia divinorum Epling et Jativa-M.). Для него магический кинжал — это инструмент этого мексиканского растения, которое занимает уникальное место в психотропной вселенной благодаря своей эффективности. Личный опыт чрезвычайно странен. Пенделл связывает табак (Nicotiana tabacum L.) с ваджрой/дордже («молния») в «царстве Будды». (см. Penpet 1995, 35, 171)
Ритуальный кинжал также тесно связан с современностью, поскольку Ваджраяна особенно присуща Кали-Юге, эпохе, в которой мы сейчас живем. [16] Пхурбы встречаются только в эпоху Ваджраяны. Если бы подобные ножи создавались в эпоху буддизма Махаяны, то в средней части изображался бы символ ОМ; в эпоху буддизма Хинаяны (Тхеравады) – картика (ритуальный топорик).
Иконографическое разнообразие же обычно встречается в верхней части пхурбы – по нему можно определить этническую группу, создавшую ритуальный инструмент. Объяснение ниже следует воспринимать как идеализированный пример — этнические классификации не всегда жесткие и точные.
В некоторых случаях этническую группу изготовителей можно опознать по стилистическим особенностям. Пхурбы кирати обычно увенчаны фигурами птиц; пхурбы тамангов имеют три лица; пхурбы лам – буддийский чортен или шапочку на навершии. На тибетских пхурбах изображаются животные – например, лошади – или зонтик. Часто можно увидеть головы с гневными лицами. Они кажутся почти демоническими с их яростными глазами, открытыми ртами и оскаленными острыми зубами. Ошибочное предположение! Как правило, такие лица относятся к божественной триаде Шивы, Вишну и Брахмы. Об их пугающих выражениях мы узнали у шамана кирати: эти лица предостерегают людей от бездумного обращения с могущественным инструментам и напоминают, что те, кто обращается к богам с целями исполнения желаний и удовлетворения потребностей должны внимательнее относиться к формулировкам, с помощью которых они проникают в невидимые миры. Кроме того, боги часто борются с демонами – и своим устрашающим видом изгоняют их.
| Эпоха | Длительность | Направление буддизма | Символ [17] |
| Крита (Золотая) | 1.728.000 | Дхарма | — |
| Трета (Серебряная) | 1.296.000 | Махаяна | ОМ |
| Двапара (Бронзовая) | 864.000 | Хинаяна (Тхеравада) | Картика |
| Кали (Железная) | 432.000 | Ваджраяна | Ваджра |
Пхурбы изготавливаются из дерева, железа, металлических сплавов, кварца и даже из золота, украшенного драгоценными камнями. Означают ли что-то особенное различные материалы? Этот, казалось бы, простой вопрос не только выявил, что джанкри почти всегда используют деревянные пхурбы (и очень редко металлические), и что зажиточные ламы предпочитают дорогие материалы. Шаман-таманг Майле Лама и шаман-кирати Мохан Рай, замечательные во всех смыслах (и, в частности в научном) объяснили нам: первые пхурбы, созданные людьми, были сделаны из глины; и они могли использоваться лишь в одном ритуале. Впоследствии пхурбу стали делать из дерева, затем из кремня и, наконец, из металла. Согласно хронологической последовательности, первым появилось железо, за ним медь, а затем металлический сплав, который тибетцы называют thog lcag. [18]
В течение наших многочисленных исследований по всему миру мы не раз замечали, что шаманизм – это эмпирическая наука. Когда кто-то впадает в шаманский транс, он получает доступ к знаниям, отличный от того, что предоставляет западная наука, — и, тем не менее, обнаруживает те же самые факты и явления. Эта форма доступа к знаниям презиралась Западом еще до эпохи Просвещения, и в связи с позитивистским взглядом на реальность была почти полностью утрачена. Одна и та же последовательность материалов, использовавшихся человеком для производства орудий труда и предметов повседневной жизни на протяжении всей истории планеты, может быть подтверждена в литературе и палеоантропологии и ранней истории.
Когда мы спросили, где она все это прочла, Майле Лама посмотрела на нас с удивлением: «Я неграмотная. В нашей семье только мой одиннадцатилетний сын сейчас учится читать и писать. В деревне таманг, где я выросла, никто не говорил о таких вещах». Мохан, говорящий более чем на 12 языках, добавил: «Мы, шаманы, учимся, когда впадаем в транс. Мы связаны с тем, что хранится в памяти всего человечества». Мохан – опытный проводник по горам и путешественник по внешним мирам.
Самая первая пхурба должна быть изготовлена из натуральных материалов: из растения, растущего вертикально на протяжении долгого времени, такого как бамбук; из рога. Когда мы показали рог горного козла (гхорал) женщине-шаманке из племени таманг Майле Ламе и шаманке из племени кирати Парвати Рай, обе высказали одно мнение: «Это самая первая пхурба. Этот рог в точности повторяет ее форму. До того, как люди научились делать ритуальные ножи, пхурбой было это. Естественная форма вдохновила наших предков…»
Таким образом, разделение на три части имеет второстепенное значение. «Это пришло позже, когда пхурбы стали делать люди». Мастеров, которые изготавливают ритуальные ножи, на непальском называют шикхаруни (тиб. Кхапа) – это слово лингвистически сходно с названием охотников – шикари. Наши информанты единодушно придерживались мнения, что шикхаруни – это не просто ремесленники, а образованные люди, которые ориентируются в своей работе на традиционные модели, когда изготавливают этот ритуальный инструмент для определенных клиентов. Иногда встречаются шаманы, которые также работают резчиками по дереву. Хотя не было найдено практически ничего из деревянных инструментов до- и ранней истории, [19] дерево было первым материалом, который человек стал использовать в хозяйстве.
Деревянная пхурба – наиболее важная для шаманов не только потому, что с деревом не так сложно работать, но и потому что он доступен даже жителям отдаленных деревень, которые часто не используют в целительских ритуалах ничего, кроме риса и пары рупий. [20]
«Дерево – это природа. Металл – тоже, но меньше, он скрыт». Кто создал первую пхурбу и где она возникла? На эти вопросы мы получили похожие ответы: «Пхурба возникла из Тришулы» – трезубца Шивы, который означает три шаманских мира, три исторические эпохи и трех индийских богов. Шива долгое время сидел на горе Кайлас и медитировал. Он опьянел гянджей и другими священными растениями и создал Тришулу, а за ней – пхурбу. Человек, который сейчас возьмет в руки ритуальный инструмент и установит духовную связь с силой, из которой была создана вселенная, сможет превратить безжизненный материал в могущественное орудие. С помощью пхурбы шаманы соединяются с центральной энергией мира. Они могут путешествовать во времени и по разным мирам. Только так они могут исцелять.
Примечания
[12] Оно «священно» благодаря своему плодородию и обилию храмов и культовых мест.
[13] Для большинства шаманов дерево не играет значительной роли в качестве «мирового древа», ни в воображении, ни в инициационных или ритуальных мероприятиях. Для них пхурба — это важная ось, которая связывает три мира воедино. Исключение составляют кхамские магары из западного Непала (Oppitz 1981). Представление о том, что перевернутая тришула Шивы является символом мирового дерева (Storl 1988, 77), было встречено с неведением, когда мы спросили об этом.
[14] Термин «пхурба» даже не фигурирует в указателе большинства книг по непальскому шаманизму.
[15] С другой стороны, в этой связи необходимо подчеркнуть, что «шаманизм — это не религия, а скорее духовная техника, основанная на эмпиризме». За тысячелетия до появления основных религий шаманские технологии были распространены по всему миру. Сегодня шаманизм существует только в отдельных районах Азии, например, в Сибири, Монголии, Корее и Непале. Хотя шаманизм, который практикуется и сегодня, в каждом случае по-разному воспринял различные религиозные атрибуты, в своей основе он не религия.
[16] В Пуранах начало Кали-юги датируется пятницей, 18 февраля (в пересчете на западную систему летоисчисления). В течение полного цикла, или Маха-юги, изначальная дхарма уменьшается на четверть. По мере уменьшения дхармы продолжительность юги увеличивается.
[17] Мы не встретили в литературе этой параллели между тремя буддийскими течениями и эпохами, но наши информанты в Непале были согласны с соответствиями в таблице.
[18] Мохан перевел это графически на английский язык как «железное дерьмо»
[19] Этот материал легко разлагается и способен противостоять пескам времени только при сохранении в условиях «глубокой заморозки» или в пустынных и сухих районах Перу, некоторым из которых более 10 000 лет.
[20] Две рупии эквивалентны 0,025 цента.
ΑΒΡΑΣΑΞ | Абраксас 