«В то время, как группы переселенцев все больше и больше ассимилировали язык и культуру невари, со временем местные жители обратили внимание на индуизм и организовали свою социальную структуру в соответствии с его принципами. Популярность буддизма среди невари неуклонно снижалась в течение 2000 лет политического правления индусов… тем не менее, она сохранила существенную долю в сложных религиозных убеждениях и практиках народа».
— Ульрих Визнер
«Индуизм больше похож на дерево, которое вырастает с течением времени, чем на здание, возведенное великим архитектором в определенный момент»
— К. М. Сен
«В конце концов, даже касты не имеют значения. Все мы вышли в мир через одни и те же двери. Мы приходим ни с чем и уходим с пустыми руками. Важно лишь вести хорошую жизнь и никому не причинять вреда. Мы все живем на одной земле. Отличается только время нашего визита».
— Г. С.
Монгольские невари в долине Катманду – одновременно коренной народ и творцы культуры. Их нельзя рассматривать ни как индуистов, ни как буддистов, и со временем они развили синкретическую религию и культуру, несмотря на включение различных культурных течений. Иногда невари описываются как «индуисто-буддисты» или «индуистские буддисты» (Funke 1982, 37), но ни один из этих терминов на самом деле не отражает действительности.
В культуре невари можно обнаружить элементы вплоть до каменного века (например, поклонение каменным и глиняным идолам), а также ведийской культуры ариев. Кроме того, здесь ощущается мощное влияние древней тибетской шаманской религии Бон, [7] а также раннего индуизма и зарождающегося буддизма. Более поздний индуизм, характеризующийся особым положением Кришны, практически не пользовался популярностью в Непале.
Самая недавняя перепись упоминает 61 языковую культурную группу. [8] В этой книге вы встретите представителей невари, гурунг, кирати, джарга-магар, тарнанг, шерпа и двух брахманов.
Этническая группа тарнанг переселилась из Тибета относительно поздно, и сейчас проживает на территории Непала. В значительной степени они относятся к последователям буддизма, хотя их в целом ваджраянское мировоззрение смешано с традицией Бон и тантрическим индуизмом (шиваизмом).
Культура шерпов, как и культура бхотьев, довольно сильно напоминает тибетскую. [9] Однако существует множество народов, племен и философий, которые подпадают под термин «тибетский». Есть даже тибетские мусульмане, что, должно быть, шокирует многих европейцев.
В Непале невари имеют высокий статус, но в политике все-таки преобладают сами непальцы. Они говорят на официальном языке, который назван в их честь и который тесно связан с хинди. Высшие посты занимают брахманы, за ними следуют четтри (санскр. «воин»). Помимо этих двух каст существует множество других, о которых едва ли знает кто-то из местных жителей, не говоря уж о западных ученых (Bista 1987).
Кирати по большей части живут в восточной части страны. Первым королем Непала был кирати, представители этого племени построили первые храмы, например, храм Гокарнешвара, который находится в ущелье Багмани.
Гурунг, как и большинство племен, проживают по всей стране, хотя в основном селятся на западе, недалеко от Покхары. Магары, шаманизм которых также нашел отражение в этой книге, обычно селятся в западной части страны.
Независимо от того, как называются племена, каких религиозных убеждений они придерживаются и какие исключительные культурные особенности они развили, все они добавляют особый вкус в великий плавильный котел, который представляют собой Непал и долина Катманду.
Большое количество племент, таких как кирати, все еще придерживаются своих традиционных религий. Для них природа – их величайший учитель, и именно в природе шаманы обретают свои знания. Другие племена больше ориентированы на буддизм. Они составляют около 40% населения. Только 3,5% составляют мусульмане, переселившиеся в Непал из Кашмира и Индии. Всего 1,5% населения придерживается нового и экзотического христианства. Остальные, например, король и его предшественники, индуисты – и они не раз безуспешно пытались сделать индуизм государственной религией. Различные народы и социальные слои переняли религиозные представления, обычаи и привычки своих соседей. В Непале никогда не было гетто. Все живут и работают бок о бок. Однако мы видели, что отдельные группы держатся особняком; как правило, браки заключаются только между членами одного племени или касты, и каждое племя сохраняет дистанцию в отношении верований других культурных групп.
Например, невари никогда не обратится к джанкри – это просто не часть его культурной структуры. Невари пойдут к губаджу, который, в свою очередь, взаимодействует только с этим племенем. В конце концов, касты также придерживаются своих взглядов – даже если отдельные люди считают кастовую систему в целом излишней.
Я сижу за компьютером, смотрю на окутанные облаками Гималаи и слушаю альбом «Spiritual Dark Dimension» (1999) норвежской блэк-метал группы Dimmu Borgir. Я наблюдаю за воронами, орлами и грифами, которые кружат и кричат над домом. Не знаю, почему, но в уме всплывают воспоминания о моей встрече с иезуитским «отцом» Каспаром Миллером, седовласым стариком откуда-то вроде Огайо. Он много лет жил в Катманду, регулярно посещал иезуитские школы между Катманду и Патаном и написал книгу о шаманизме в Непале под названием «Религиозные целители Гималаев» (Miller 1987 и 1997), которая неоднократно переиздавалась. Шаманизм, однако, не имеет ничего общего с верой. Шаманизм – это опыт. Вера – это только религия, потому что ей не хватает опыта. С момента публикации этой книги соблазнительный и спорный термин «целитель веры» часто встречается в литературе на эту тему.
Кас был приятным человеком и как-то я его спросил: какое отношение иезуит вообще имеет к шаманизму? Ответ был совершенно фантастическим – его начальство дало ему задание исследовать шаманизм с целью успешного проникновения в него и, в конечном счете, уничтожения. Иезуиты отправляются в разные уголки мира, чтобы распространять «Благую весть». Они делают это не так поверхностно, как христианские экстремисты, фундаменталисты и фанатики. Они действуют умнее: сначала исследуют, затем уничтожают (кстати, к этому же методу прибегают «переводчики Библии Уиклифа», фундаменталистская секта, которая маскируется под «Летний институт лингвистики», чтобы отвлечь внимание от своей миссионерской деятельности). Поскольку добрый отец никогда не был в трансе, он не мог испытать ничего из шаманского мира. Ему это не дозволено – начальство запретило связываться с шаманской реальностью; он должен был исследовать только поверхность, чтобы обнаружить прорехи, которыми могла воспользоваться католическая миссия иезуитов. Когда добрый отец объяснил, что в принципе нет разницы между шаманизмом и католицизмом, потому что и тот, и другой посвящены «борьбе с дьяволом», мне подурнело. Я вежливо попрощался с иезуитом – и с дьяволом тоже.
К счастью, иезуитам пришлось нелегко из-за шаманов Непала. Тем временем они широко развернули свою миссионерскую деятельность. (К.Р.)
Предупреждение христианам
Священники различных христианских сект говорили миру о существовании шаманизма, который, по их мнению, «сеет смуту» в школах, на семинарах по менеджменту и в политических партиях: «Все признаки указывают на то, что сильные мира сего желают распространить шаманизм во все сферы социальной жизни и стремятся систематически заменять рационализм и христианство магией, колдовством и различными фокусами. Все это часто подается под маской науки», — заявлял проф. Райнхард Францке, представитель Исследовательской группы по религиозным вопросам в документе, опубликованном в 1999 году издательством Logos Publishers в Лаге, Германия и озаглавленном «Was ist Schantanismus: Wesen, Gefahren und Ausbreitungdes Schamanismus in Schule und Gesellschaft» («Что такое шаманизм? Природа, опасности и распространение шаманизма в школах и обществе»). Как и все монотеистические религии, христианство не терпит «перед собой никаких чужих богов». Для Францке доступ личности к тайным сферам – сомнителен и греховен, поскольку благодаря подобному опыту люди могут стать независимыми от иерархии церкви и христианских догм. Те, кто не находится в «лоне христианства» не просто другие, но грешные и злые: «Христианская добрососедская любовь никогда не хотела мириться с безграничной терпимостью к грехам и злу. Все, что наносит вред телу, духу и душе, должно быть запрещено, либо, как минимум, открыто подвергнуто критике», — заявил представитель секты. Замечательно – с одной стороны, мы запретим все, что нам чуждо и что открывает двери в новые и непохожие миры, в то время как с другой мы остаемся слепы к тому факту, что именно христианство, наряду с другими религиозными и политическими авторитетами, веками угнетало шаманизм.
Из-за такого религиозного и политического невежества, которое порождает фундаментальное зло ненависти, только в новейшей истории возможна встреча с шаманами и их мировоззрением без осуждения. В этом контексте следует упомянуть три выставки, которые подошли к теме без религиозной и научной нетерпимости. В 1998 году Сюзанна Кнодель из Гамбургского этнологического музея работала вместе с корейской шаманкой и задокументировала на выставке «Женщины-шаманки в Корее: ритуалы исцеления и мобильные телефоны», насколько стойко конфуцианство угнетало практикующих муданги вплоть до недавнего времени. В 1998 году Александра Розенбом посвятила этой теме выставку под названием «Wat bezielt de sjatnaan: Genesing, Extase, Kunst» (Какова цель шамана? Молитвы, экстаз и искусство»). Во множестве стел, на которые были наклеены черно-белые фотографии шаманов, была увековечена память о многих жертвах, которые унес коммунизм в бывшем СССР. Летом 1999 года в Бременском заморском музее Андреас Лайдервальдт представил шаманизм Республики Тыва на выставке под названием «Im Batitte des Schamanen» («Под чарами шамана»). Только за последнее десятилетие или около Тыва смогла оправиться от разрушительных последствий коммунистического гнета и разрухи.
Кумари, живая богиня
На Индраджатре, великом празднестве Индры, приходящемся на август-сентябрь, правитель преклоняет колени перед Кумари, девственной «живой богиней», чтобы получить «тика». Это «божественное» дитя, которое вновь вернется к обычной жизни после первой менструации, каждый раз происходит из ортодоксального буддийского племени невари. Когда индийский правитель преклоняет перед ней свои колени, он символически просит буддийскую общину узаконить его роль лидера. [10]
Удивительная природа
Считается, что в долине Катманду очень загрязненная природная среда. Багмати и другие реки, протекающие по всей столице, несут свои мутные воды в долину вместе с пластиковыми бутылками и другими, не поддающимися разложению, отходами изобилия. В течение многих месяцев – особенно в сухой сезон – воздух настолько густой, что его можно резать ножом; он насыщен ядовитыми испарениями старых автобусов и чудовищных индийских тук-туков, которые оставляют после себя облака зловония. По обочинам дорог скапливается мусор, и воздух пропитан мерзким приторно-сладким запахом. И над всем этим возвышаются трубы цементного завода в Чобаре.
Однако с годами здесь стало проявляться экологическое сознание. Очищаются реки, парки расчищаются от груд мусора. Электробусы заменяют устаревший зловонный транспорт. Телевидение, понимающее любовь населения к мифологии, пытается объяснить, что боги разгневаны загрязнением воды, воздуха и земли. Благодаря международным усилиям чрезвычайно романтический город Бхактапур был заново вымощен и оснащен функционирующей канализационной системой. Туристы платят вступительный взнос – те, кто помнит вонючий Бхактапур со старых времен, делают это особенно охотно.
Оставляя позади большие города и отправившись за пределы долины, вы попадаете в потрясающий мир природы. Окружающие рисовые поля сверкают чарующей зеленью. Если вы отправитель не автомобильными дорогами, а бесконечными «пешеходными районами» суровых горных регионов, вы откроете для себя поистине удивительное царство природы. [11]
Индусы почитают лингам, творческую энергию Шивы. Тантрики видят свой самый важный ритуальный объект в гигантской ваджре, и, наконец, джанкри просят Харити Мату о целительной силе.
Вы увидите рододендроновые леса, где на ветвях и стеблях растений произрастают бесчисленные мхи, папоротники и эпифиты. Здесь растут удивительные растения, в частности – разнообразные гибриды европейской азалии и рододендрона, национального растения Непала. Вы можете пройти по краю рисовых и просяных полей, которые орошаются пресной водой из тщательно ухоженных каналов. По ночам здесь квакают бесчисленные лягушки. По утрам белые цапли балансируют на своих длинных ногах среди посевов. Эти птицы часто изображаются на тханках как символы свободы и счастья. В небе парят орлы и грифы, которые ищут туши животных в отдаленной глуши и осторожно прячутся при дневном свете.
«Шаманизм – это изначальная природа человека. В людях нет силы для джанкри. Сила есть в природе, в лесах, в воде и земле» (М.Р.)
Кажется, в этих лесах можно встретить саури и эльфов – из-за постоянных осадков глушь стала настоящим царством туманов. Страна прекрасна не только своей богатой культурой, но и природой – и это ежегодно привлекает миллионы туристов, которые потакают своей тяге к природе, а также спортивным и альпинистским амбициям.
Люди, а шаманы в первую очередь, связаны с природой на самом глубинном уровне. Природа обеспечивает их бамбуком, древесиной и сланцем, дафнией и землей, из которых они строят свои дома и изготавливают немногие необходимые повседневные принадлежности. Производство бумаги из дафнии превратилось в прибыльный бизнес, обеспечивающий многих жителей горных районов. Природа дарит нам съедобные коренья, фрукты и овощи. Представители примерно 36 племен, живущих в Непале, собирают множество целебных трав, которые помогают им поддерживать здоровье и проникать в иные миры. Те, кто беседует с местными жителями, часто удивляются невероятно обширными знаниями о растениях. Почти каждый знает бесчисленное множество целебных трав не только по названию, но и по эффектам и применению.
Примечания
[7] Слово «бон», вероятно, первоначально означало «шаман». В современной Монголии шаманов по-прежнему называют бон (Hoppal 1994, 83).
[8] Это утверждение было устно подтверждено представителями шести языковых групп, которые были главным объектом нашего исследования.
[9] Сегодня тибетский шаманизм жив прежде всего в Ладакхе. (сравните с Schenk 1994).
[10] Сложные культурные предпосылки этого единственного во всем мире примера «Живой богини» описаны Алленом (1996).
[11] Туристы также должны поблагодарить горы за увеличение объемов лесовосстановления и улучшение экологии. Например, немецкая писательница Людмила Тьютинг своей публикацией способствовала тому, что местные жители и туристы со временем изменили свое сознание в пользу сохранения этого природного сокровища. В то же время в меню ресторанов можно найти чай, определенные сорта риса или фруктов, выращенных с соблюдением экологических принципов.
ΑΒΡΑΣΑΞ | Абраксас 